НА ГРАНИ РЕАЛЬНОСТИ

1. Как плата за невесту
2. Как синоним приданного, что исключает существование купли.

Существовал так же такой обряд как разувание жениха невестой. Помимо этого описываются отдельные этапы предсвадебного периода, например предварительный брачный сговор, которому предшествовала своеобразная помолвка, сопровождаемая трапезой, во время которой ели пирог-каравай, кашу и сыр. После этого отказ жениха от невесты, считался позорящим невесту и с него, брали штраф. К концу XIII в. согласие на брак стало закрепляться в брачном договоре ("ряде"), который составляли сваты или родственники после сговора. У остальных же племен брака не было и они, говорил летописец "живуще скотьски".

Первые специальные (с научными целями) записи народного свадебного обряда и фольклора русских были сделаны лишь в 50-60 годах XIX в. Какой же предстает традиционная русская свадьба XIX-XX в.?
В обрядах русской свадьбы причудливо переплетались действия, связанные с языческими верованиями и христианской религией. К ним можно отнести, например, множество действий оберегающих участников свадьбы от враждебных сил. Эти действия должны способствовать благополучию брачущихся, деторождению, приумножению достатка в хозяйстве, приплоду скота. Желая сохранить невесту от сглаза, оборачивали ее рыболовной сетью, втыкали в ее одежду иголки без ушек, чтобы нечистая сила запуталась в сетях и напоролась на иголки. Чтобы обмануть темные силы во время сватовства изменяли путь, ехали окольными дорогами, подменяли невесту и.т.д. От порчи и злых духов уберегались с помощью воздержания от произнесения слов и от еды. Были обряды, обеспечивающие молодым многодетность и богатство. К ним относили осыпание молодых зерном или хмелем, сажание на шубу выветренную вверх мехом. Для укрепления связи молодых друг с другом смешивали вина из стаканов молодых, совместные еду и питье, протягивали нити от дома невесты к дому жениха, связывали руки жениха и невесты платком.

При общем сходстве свадебного обряда на всей территории России существовало несколько основных типов и подтипов свадьбы в зависимости от особенности формирования населения конкретной территории, этнической историей, вероисповеданием. Свадьба могла длиться более недели, а могла быть сыграна в два - три дня. Ограниченность средств заставляла прибегать к сокращению свадебного пира до минимума.
Тема брака постоянно присутствовала в жизни подрастающего поколения. Например, вся добрачная жизнь девушки была подготовкой к замужеству. Поэтому ее приучали к заботам будущей матери и хозяйки. Буквально с рождения мать начинала готовить ей приданное. К 16-17 годам девушка становилась невестой. Важным моментом в предбрачной обрядности были общественные "смотры" ("смотрины") невест. Они помогали найти подходящую невесту, выяснить экономическое положение ее семьи, узнать о поведении и характере. Родители старались подобрать "ровню". Смотрины устраивались в весенне-летние гуляния и на святки, обычно приурочивая их к престольным праздникам, а также на Крещенье. Обычно недели через две или через месяц после смотров мать жениха, взяв с собой сестру или замужнюю дочь, отправлялась сватать ту девушку которая, которую облюбовала на общественных смотринах.

Традиционный русский свадебный цикл как бы разделялся на три основных периода: предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный.
Первый период начинался негласным семейным советом - "сходом" в доме жениха. В нем участвовали родители и родственники жениха. Сам жених в сходе участия не принимал. На сходе обсуждали имущественное положение невесты, ее поведение и здоровье, родословную.

Начальный период свадьбы состоял из сватовства, сговора, осмотра хозяйства жениха, смотрин невесты, богомолья, рукобитья и запоя. Существовало несколько способов сватовства, например, родители жениха ехали в дом невесты и начинали переговоры. В других случаях в дом невесты засылали сваху или свата, и они спрашивали разрешения приехать с женихом и его родителями. Обычно сватами были духовные родители жениха - крестный отец или мать, или же кто-нибудь из родственников.
Иногда прибегали к помощи профессиональных свах. Для сватовства выбирали легкие дни, избегая постных: понедельника, среды и пятницы. Во многих местах свахи брали с собой палку, кочергу или сковородник с целью "выгрести девку". Посещение сватов повторялось 2-3 раза, а то и более. Первое посещение рассматривалось как "разведка". Родители невесты накрывали на стол: ставили хлеб, соль, зажигали лампады и свечи. После согласия на замужество дочери определялась величина кладки, т.е. количества денег, даваемых родными жениха на покупку нарядов для невесты и на свадебные расходы, а так же размеры приданного (личного имущества невесты состоящего из одежды и обуви - его называли еще сундуком или корабьем).
Через два - три дня, после выказанного общими сторонами согласия породниться, но еще до окончательного решения, родители и родственники невесты осматривали хозяйство жениха. От того насколько оно понравиться зависело продолжение или прекращение "дела". Если осмотр хозяйства жениха заканчивался благополучно, то через несколько дней "сторону жениха" приглашали на смотрины невесты, где она показывалась во всех своих платьях и проявляла наличие всех своих трудовых навыков - пряла, шила и.т.д. Невеста на этом этапе имела право отказаться от жениха. Чаще всего смотрины заканчивались пиром. После пира подружки невесты провожали жениха до дома. Он приглашал их к себе и щедро угощал.
Заключительным этапом первых переговоров был сговор, проходящий в доме невесты через два - три дня после смотрин. Невеста после сговора называлась "сговоренкой".

Начиналась свадьба со сватовства. К родителям невесты приходили сваты и договаривались о предстоящем бракосочетании. Если стороны принимали совместное решение, то позже в дом к невестке приезжали родители жениха, которые привозили с собой сговорный пряник – своеобразное напутствие будущей снохе.

Традиция сватовства жива и в настоящее время, вот только в одних семьях она приняла слишком уж современный характер, когда родители жениха и невесты просто ужинают вместе и обсуждают детали предстоящего застолья. В других – в дом невесты приходят родители и родственники жениха, и знакомство перерастает в веселое и бурное застолье.

Утром в день свадьбы к невесте приезжал кто-то со стороны жениха (брат или друг). Он привозил с собой подарок и уезжал с ответным даром. Только затем на пороге появлялся жених. Далее происходило то, что и сегодня зовется «выкупом». Подружки не пускают жениха в дом к невесте до тех пор, пока тот не задарит их гостинцами, не выполнит определенные задания (конкурсы, игры), когда жених отдаст в руки деньги – вход оказывается свободным.

После выкупа следовал обряд венчания, состоящий из двух частей (обручения и самого венчания). Приехав из церкви в дом жениха, гости занимали место за свадебными столами. Родственники рассаживались двумя рядами (с одной стороны – мужчины, с другой – женщины). К столам подносили угощение, женщины пели величальные песни, а после празднования молодых провожали в спальню.

Основной пир (красный стол) начинался на следующий день. А на третий день молодые приезжали в дом родителей невесты. Теща встречала зятя блинами, а он преподносил ей подарок…

В среднем свадьбы длились три дня, часто они продолжались по неделе. Существовали “сговор” и “сватовство”. Иногда родители будущей невесты сами посылали сватов к будущему избраннику. Было даже такое: на время смотрин не особо красивую невесту подменяли служанкой, подругой, сестрой… Родители жениха могли быть обмануты, а жених и вовсе не имел права видеть невесту до свадьбы;). По этому когда обман раскрывался брак мог быть расторгнут, хоть и случалось это очень редко.

На венчании в церкви жених был обязан держать невесту за руку и не отпускать ее. Они три раза пили хлебное вино и после третьего раза жених разбивал о пол бокал с вином и топтал его ногами. По одной из традиций молодые не спешили за стол, они расходились по домам где каждый из них обедал. Получив последнее благословение родителей, жених ехал к невесте и с этого момента начинались “забавы”. Для того чтоб жениху отдали невесту он должен был заплатить выкуп. После он несколько раз хлестал ее плетью, чтобы всегда слушалась мужа. После этого свадьба перемещалась в дом жениха.

Свадьбы было принято играть в раннем возрасте, всего в двенадцать лет. За частую жених и невеста даже не разу не видели друг друга до свадьбы. О свадьбе договаривались родители жениха и сообщали о свадьбе незадолго до самой свадьбы. Однако не везде было так строго. Во многих районах страны жених сам мог выбрать себе невесту, но он должен был получить одобрение от своего отца. Если одобрение получено, то к избраннице посылали двух свадов с хлебом.
В дом к будущей невесте обычно ходил свататься вместе с родственниками. Родители невесты преподносили подарки в виде вина, хлеба и даже скота. По традиции отец невесты не отдавал ее сразу. Но по результатам сговора он все же благословлял ее. Уговор между семьями происходил так: перед подписанием бумаги о подробностях предстоящей свадьбы, родители садились друг напротив друга и некоторое время молчали. В договоре описывалось приданное, которое отдавалось вместе с невестой, это могли быть разные мелочи для дома, а если позволял достаток семьи то это могли быть деньги, люди и некоторая недвижимость. Если же семья невесты была из бедной семьи, то жених должен был передать некоторую сумму денег для создание видимости приданного. По строму верованию нечистая сила приходила в тот дом где празднуют свадьбу и приносила порчу. По этому первая брачная ночь проходили за стенами дома, обычно молодые спали на сене.

По другим традициям в первый день был пир в доме невесты, молодые должны были не чего не есть и не пить. Второй день свадьбы проходил в доме жениха, проводились забавы. На третий день невеста должна была показать как она умеет готовить и угощать гостей.

Как видите, друзья, отдельные фрагменты празднования свадьбы сохранились и по сей день. Конечно, все существующие современные обряды отличаются от древних и соблюдаются они уже не так строго, но, тем не менее, традиции не забыты, они продолжают жить и передаваться из поколения в поколение…

Русские обряды. От сватовства до свадьбы

Женились на Руси очень рано – в 12-13 лет, и такого понятия, как "старый холостяк" вообще не существовало. Препятствием к браку могли стать только тяжелая болезнь или обет уйти в монастырь, а вот брак по любви был крайне редким явлением. Можно, правда, было украсть невесту, но это происходило лишь в исключительных случаях. Самостоятельный выбор своей половины был возможен только для людей зрелого возраста, как правило, вступавших в повторный брак. Традиционно подбор пары для сына или дочери осуществляли родители, исходя из сословных или имущественных интересов, о чувствах жениха и невесты речи даже не шло. И как ни странно, брак по принципу "стерпится – слюбится" чаще всего оказывался удачным. Совершались браки и по воле высочайших особ, например, царей и цариц (вспомним "Арапа Петра Великого" Пушкина).

Где могли познакомиться молодые люди? На больших церковных праздниках, специально устраиваемых домашних вечерах и на "ярмарках невест" – балах. Знакомство происходило обязательно в присутствии старших родственников, трепетно следивших за соблюдением всех норм приличия. Если молодые люди выказывали интерес друг к другу и он совпадал с мнением родителей, то в дело вступала тяжелая артиллерия – сваха.


Сватовство

"Выбирай не невесту, а сваху" – гласит народная мудрость. Вообще, свахи были двух категорий: одни – страстные любители свадеб и устраивания чужих судеб, другие – профессиональные. Свахи первой категории действовали абсолютно бескорыстно и исключительно добросовестно, не щадя сил и времени. "Люди женятся, а у нас глаза светятся" было их девизом, поэтому основная цель – соединить влюбленных. Профессиональные же свахи подыскивали женихов и невест по заданным параметрам, иногда подходя к делу чисто формально. У них имелся целый ритуал с соблюдением многих примет, чтобы сватовство было удачным. Свахи знали, за кем какое приданое дадут и имели подробный его реестр, который в дворянских и богатых купеческих семьях составлялся сразу при рождении дочери. Знали о внешности и нраве, а также о тщательно скрываемых недостатках женихов и невест. Для того чтобы добыть нужные сведения, свахи не ленились походить по соседям будущих новобрачных, потолкаться в лавках, где их родственники были покупателями. Если сватовство проходило удачно, и обе стороны были удовлетворены, то через неделю после сватовства назначались смотрины.
Смотрины проходили в доме невесты, реже на гулянье или в театре. Ехали жених с родителями и свахой к невесте кружным путем, по обычаю запутывая дело. Смотрины могли: тянуться не одну неделю. В дворянских семьях устраивался званый обед. Обычным ритуалом при смотринах во всех сословиях был совместный молебен двух семей и обход их вокруг стола. Для бесприданниц смотрины и помолвка были совмещены. После удачных смотрин следовал сговор – помолвка. По важности всего происходившего перед сговором отступало даже само торжество венчания. Отказаться от брака после помолвки считалось попросту немыслимым. Происходило же все следующим образом. Жених, родители, близкие родственники приезжали в дом невесты. Составляли рядную запись, в которой оговаривались обязанности, имена, приданое, неустойки, попятное. Иногда в качестве особого условия добавлялось, что муж не должен бить жену, в случае нарушения с обидчика взыскивался штраф. Помолвка сопровождалась празднеством, богатые семьи с этой целью иногда снимали целые особняки. У всех без исключения сословий, жених обязательно дарил невесте кольцо с камнем. Он же заказывал обручальные кольца с гравировкой – на внутренней стороне кольца невесты инициалы жениха и дата обручения, на кольце жениха – инициалы невесты и тоже дата обручения.
Завершался обряд вручения невесте икон, которые вместе с приданым ввозились в дом жениха. Жених привозил гостинцы и подарки для невесты, ее подруг и домочадцев. Затем приданое перевозили в дом жениха до окончания венчания. Встречала приданое мать жениха или старшая замужняя сестра. После этого устраивались девичник и мальчишник. Девичник имел место в среде более близкой к крестьянским традициям, мальчишник – во всех сословиях. Затем было церковное оглашение.

День свадьбы

В день свадьбы до венчания жених не должен был видеть невесту, но посылал ей шкатулку, в которой были фата, восковые цветы, венчальные свечи, обручальные кольца, если ими не обменялись при помолвке. Далее – духи, булавки и прочие мелочи. Шкатулки были разные, в зависимости от благосостояния жениха, от простых из папье-маше до серебряных от Фаберже. После получения шкатулки невесту: начинали одевать к венцу. Обычно это делала ее тетка. Платье, как правило, было из белого шелка, но допускались и другие цвета, кроме черного. Фата – длинная, широкая, – и венок из цветов померанца и миртовых веток. Обувал невесту "свадебный отрок" – как правило, младший брат невесты. Он же подавал на подносе фату, перчатки, нес шлейф платья. В дворянской среде дарили невесте семейный талисман – украшение или ладанку. Жених надевал костюм или парадный мундир.
Венчались обычно в храме прихода жениха или невесты, но не обязательно. У каждого сословия были свои любимые церкви. У московской интеллигенции – Симеона Столпника на Поварской и Вознесения Господня в Сторожах. Жених и невеста в церковь приезжали порознь, причем жених раньше. Он с шаферами ждал приезда невесты у входа. Шаферы, обычно холостые мужчины, держали венцы над четой, управляли ритуалом, рассаживали гостей по экипажам, вели свадебное застолье, заботились о цветах. Получив известие о прибытии жениха в церковь, невеста усаживалась в экипаж со свахой, девушками-провожатками, мальчиком-светчим, который будет нести свечу, когда им трижды предстоит обойти аналой. В церкви невеста вставала, по левую руку от жениха, освобождала правую руку от перчатки. Священник отводил их на венчальное место. Родственники и знакомые со стороны жениха вставали справа, невесты – слева. Сам обряд состоял из обручения и непосредственно самого венчания. Во время обручения священник при совершении установленных молитвословий спрашивал брачующихся об их добровольном согласии вступить в брак и, если получал его, надевал им священные кольца. Во время венчания читались отрывки из Деяния Апостолов и Евангелия от Иоанна, а также звучали песнопения хора. Священник сначала благословлял общую чашу, из которой затем молодые троекратно вкушали. Далее священник возлагал покров и венцы на головы новобрачных и трижды обводил их вокруг аналоя, и только затем молодые обменивались кольцами. Раньше традиция запрещала родителям жениха и невесты присутствовать при венчании, теперь она отменена. Что особо интересно – при венчании двух вдовцов венцы не возлагали, а держали на плечах. Третий же брак церковью не одобрялся. Путь молодоженов из храма до свадебного поезда устилался полевыми цветами. Сам свадебный поезд украшался колокольчиками лентами, цветами, причем, по поверью, лошади должны быть только чужими, а количество экипажей – нечетное. Сначала новобрачные проезжали по центральным улицам, затем объезжали весь город по кругу, а потом ехали домой, где был назначен бал и праздничное застолье. Возвратившихся из церкви встречали родители жениха. Отец держал образ, мать – каравай: хлеба и серебряную солонку. Молодые кланялись, принимали благословение и три раза целовали родителей. По окончанию церемонии гости дарили молодоженам подарки, а уже после начиналось застолье, которое открывал вальсом "свадебный генерал" – самый уважаемый гость. На второй день собирались только близкие родственники и делали новой родне подарки. После свадьбы – визитная неделя, молодые посещали родственников с той и другой стороны.
Затем родня обменивалась друг с другом мнениями о молодых.
Таковы были старинные свадебные традиции на Руси. Многие из них, с необходимыми поправками на современность, дошли и до наших дней. Правда, обретя новое звучание, они не потеряли былого блеска и размаха.

Прозвучали фанфары, свадебные торжества позади...
Теперь у вас стало родственников минимум в 2 раза больше, чем было.
И для простоты их всех надо как-то называть.
Вот вам маленькая справочка для ориентировки:

Как называть основных (ближних) родственников

Теща - мать жены;
Тесть - отец жены;
Шурин - брат жены;
Свояченица - сестра жены;
Свояк - муж свояченицы;
Зять - муж дочери, сестры, золовки;
Сноха - жена сына для его матери;
Невестка - жена сына для его отца;
Свекор - отец мужа;
Свекровь - мать мужа;
Золовка - сестра мужа;
Деверь - брат мужа;
Сват - отец одного из супругов для родителей другого супруга;
Сватья - мать одного из супругов для родителей другого супруга;
Кум и кума - крестные отец и мать, но не для крестника, а между собой и в отношении родителей и родичей крестника.

Бабка, бабушка - мать отца или матеpи, жена деда.
Бpат - каждый из сыновей одних pодителей.
Бpат кpестный - сын кpестного отца.
Бpат кpестовый, бpат по кpесту, бpат названный - лица, обменявшиеся нательными кpестами.
Бpатан, бpатаник, бpатеня, бpатеник, бpательник - двоюpодный бpат.
Бpатаниха - жена двоюpодного бpата.
Бpатанна - дочь бpата, племянница по бpату.
Бpатова - жена бpата.
Бpательница - pодственница вообще, двоюpодная или дальняя.
Бpатыч - сын бpата, племянник по бpату.
Вдова - женщина, не вступившая в дpугой бpак после смеpти мужа.
Вдовец - мужчина, не вступивший в бpак после смеpти жены.
Внук - сын дочеpи, сына; а также сыновья племянника или племянницы.
Внучка, внука - дочь сына, дочеpи; а также дочеpи племянника или племянницы.
Дед - отец матеpи или отца.
Дед кpестный - отец кpестного отца.
Дедина, дедка - тетка по дяде.
Дедич - пpямой наследник по деду.
Дочь - лицо женского пола по отношению к своим pодителям.
Дочь названная - пpиемыш, воспитанница.
Дщеpич - племянник по тетке.
Дщеpша - племянница по тетке.
Дядька - пpиставленный для ухода и надзоpа за pебенком.
Дядя - бpат отца или матеpи.
Жена - замужняя женщина по отношению к мужу.
Жених - сговоpивший себе невесту.
Мать - лицо женского пола по отношению к своим детям.
Мать кpестная, мать кpестовая - воспpиемница пpи обpяде кpещения.
Мать названная - мать пpиемышу, воспитаннику.
Мать молочная - мамка, коpмилица.
Мать посаженная - женщина, заменяющая на свадьбе pодную мать жениха.
Мачеха - дpугая жена отца, неpодная мать.
Муж - женатый мужчина по отношению к жене.
Отец - лицо мужского пола по отношению к своим детям.
Отец кpестный - воспpиемник у купели.
Отец названый - отец пpиемышу, воспитаннику.
Отец пpибеседный, отец посаженый, отец pяженый - лицо, выступающие вместо pодного отца на свадьбе.
Отценачальник - стаpший в поколении.
Отчим - дpугой муж матеpи, неpодной отец.
Отчинник, отчич - сын, наследник.
Падчеpица - дочь от дpугого бpака по отношению к неpодному pодителю.
Пасынок - сын неpодной одному из супpугов.
Племянник - сын бpата или сестpы.
Племянница - дочь бpата или сестpы.
Племяш - pодич, pодственник.
Пpаpодители - пеpвая по pодословной известная чета, от котоpой беpет начало pод.
Пpащуp - pодитель пpапpадеда, пpапpабабки.
Родоначальник - пеpвый известный пpедставитель pода, от котоpого ведется pодословие.
Свойственник - лицо, состоящее в pодственных отношениях по мужу, жене.
Свояки - лица, женатые на двух сестpах.
Свояки двоюpодные - лица, женатые на двоюpодных сестpах.
Сестpа - дочь одних pодителей.
Сестpенница - двоюpодная сестpа, дочь сестpы матеpи или отца.
Сестpенка, сестpина, сестpичка - двоюpодная сестpа.
Сестpенич, сестpич - сын сестpы матеpи или отца, племянник по сестpе.
Сношенница - жена девеpя, жены двух бpатьев по отношению дpуг к дpугу, невестки.
Супpуг - муж.
Супpуга - жена.
Сын - лицо мужского пола по отношению к своим pодителям.
Сын кpестный (кpестник) - лицо мужского пола по отношению к воспpиемнику.
Сын названый - пpиемыш, воспитанник.
Тетка, тетя - сестpа отца или матеpи.

Внучатный, внучатый - о pодстве, пpоисходящем из тpетьего колена (также тpоюpодный) или еще далее.
Двоюpодный - о pодстве, пpоисходящем из втоpого колена.
Кpовный - о pодстве в пpеделах одной семьи.
Одноpодный - о пpоисхождении от одного отца.
Одноутpобный - о пpоисхождении от одной матеpи.
Полноpодный - о пpоисхождении от одних pодителей.
Пpа - пpиставка, означающая pодство в дальнем восходящем или нисходящем поpядке.
Пpивенчанный - о пpоисхождении от одних pодителей, но до бpака pожденный, азатем пpизнанный.
Родной - о пpоисхождении от одних pодителей.
Сводный - о пpоисхождении от pазных pодителей.
Усыновленный - лицо мужского пола по отношению к усыновителям.
Удочеpенная - лицо женского пола по отношению к пpиемным pодителям.

Иначе этот праздник называется Кудесы – день угощения домового. Хранителя жилища называли по-разному: домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.

В старину считалось, что если «дедушку-соседушку» оставить в этот день без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага он превратится в лютого духа. После ужина обязательно оставляли за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы еда не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать. При этом хозяева приговаривали: «Дедушка-суседушка! Кушай кашу, да избу храни нашу!» или «Хозяин-батюшка, прими нашу кашу! И ешь пироги – наш дом береги!». Название праздника – кудесы (бубны) – говорит о том, что в старину люди общались с домовым или просто веселились под звуки музыки.

В этот день почитается как сам Велес, так и его небесное воинство. Воинов Велеса называли Велесичи или Сварожичи. Среди них есть такие, которые спустились на землю и поселились среди людей. Например, те, кто попал в лес – стали лешими, в воду – водяными, в поле – полевыми, а в дом – домовыми.

Домовой – считался добрым духом. Как правило, в представлениях народа это был бережливый хозяин, помогающий хозяевам и оберегающий жилище. Иногда домовой вредничает, шалит, если что-то ему не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте.

Есть и другая версия - в древности февраль был последним в году. В древнем Риме, например, в феврале старались очиститься от всего плохого, что накоплено за год. Отсюда, его название - по названию обряда культового очищения от грехов, покаяния в Др. Риме - februarius (лат. - очистительный), в те времена февраль был последним месяцем в году.

В разных странах по-разному называют этот месяц: во Франции - "фебрис", в Италии - "фебрано", в Испании - "фебрера", в Литве - "васарис" и т.д. В современном мусульманском календаре второй месяц года носит имя "сафоар" (желтый).

Первоначально февраль - "великая искупительная жертва года" - содержал в себе 28 дней. Он единственный из всех месяцев имел четное число суток, так как, по верованиям древних, только нечетное число приносит счастье.

На Русь название пришло из Византии. Украинское название - лютый. Это название укоренилось только в конце 19-го века, а до этого "лютым" называли первый месяц года - "сичень" или "сечень" (январь) (есть также версия, что "сечень", будучи в те времена последним месяцем в году, "отсекал" год). Ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует (оттого по украински называется лютый), отчего "лютнем" называли. Из-за частых вьюг и метелей февраль величали также "ветродуем" и "лютнем". В феврале бывают крупные морозы, которые соответственно называются: тимофеевские (4 февраля), сретенские (15 февраля), власьевские (24 февраля).

Кроме официального существует и целый ряд народных названий: "снежень", "крутень", "зимобор", "бокогрей", "криводорог", "казиброд", "казидорога".

Славянские названия - сечень (ср. укр. сичень - январь)(по тексту Вологодского Евангелия), снежень(по тексту Полотского Евангелия). Другие славянские названия месяца: лютый, вельча, свечник, друиник (то есть второй, свечковый). Бокогрей - скотина на солнце выходит погреться. Называли его еще "межень" (межа между зимой и весной). В летописях его называли свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до Масленицы.

В других языках февраль носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание): лютый (укр.), люты (бел.), тебервали (груз.), februârie (молд.), februaris (латыш.), vasaris (литов.), veebruar (эстон.).
Shkurt (алб.), february (англ.), Februarie (африк.), февруари (болг.), februâr (венг.), sprokkelmaand, februari (голл.), флеварис (греч.), februar (датск.), Pebruari (индонез.), febrúar (исл.), febrero (исп.), febbraio (итал.), эрюе (кит.), Februar (нем.), februar (норв.), luty (польск.), fevereiro (порт.), februârie (рум.), februar (словацк.), Februari (суах.), subat (тур.), helmikuu (фин.), février (фр.), farvari (хинди), únor (чешск.), februari (швед.), februaro (эсперанто), nigatsu (япон.).

Даль:

ФЕВРАЛЬ м. фебруарий, второй месяц в году, в 28 и 29 дней; стар. сечень, лютый; ныне народн. бокогрей, широкие дороги. Февраль три часа дня прибавит. Февраль воду подпустит, март подберет, южн. На сретенье (2 февраля) зима с летом встретилась: солнце на лето (поворотило), зима на мороз. Сшиби рог с зимы. От воробья стена мокра. Вьюги, мятели под февраль полетели! Птица завивает (обретает) гнездо, на обретенье, 24 февраля. В високос тяжелый месяц. Февральские оттепели.

Брокгауз и Ефрон:

ФЕВРАЛЬ (латин. Februarius, древнерусское название февруарий; церковнославянское - снежень, бокогрей, сечень; малороссийское лютый; польское Luty; у словенцев и иллирийцев - вельяча; у хорватов - свечень; у вендов - свечник, сечень, друкник [второй]; у сербов - свечковый; у словаков и чехов - унор; у болгар - малко сеч; в русских летописях Ф. называется также свадебным месяцем; нынешнее название перешло к нам из Византии) - второй месяц в году, имеет 28 ней, в високосном году 29. По народным поверьям, почти всюду считается самым тяжелым месяцем, особенно в високосные годы. Малороссы считают, что в Ф. особенно несчастны пятницы: в эти дни нельзя мужчинам работать в поле, а женщинам - прясть. Народные поговорки про Ф. : "вьюги, метели под Ф. полетели", "Ф. сшиби рог с зимы", "январю батюшке морозы, Ф. метелицы"; "в Ф. зима с весной встретятся впервой"; "Ф. медведю в берлоге бок нагреет"; "в Ф. солнце на лето поворотит"; "в Ф. от воробья стена мокра" и пр. 2-го Ф. празднуется Сретение Господне; в этот день "встречаются зима с летом" и о нем существует масса пословиц, поговорок и примет. На "Сретение солнце на лето, зима на мороз"; "что Сретенский мороз! Батюшка Ф. пришел, мужик зиму перерос"; "на Сретение снежок пригонит на весну дожжок". Большинство поговорок предсказывает погоду. С удлинением дня на Сретение меняется образ жизни крестьян; они перестают работать при огне, женщины перестают прясть, начинаются приготовления к полевым работам. День 2-го Ф. играет важную роль в жизни животных, домашних и диких: "на Сретение коров выгоняют из хлевов для пригреву". 3-го Ф. варят соломату ("приехала соломата на двор, расчинай починки"), осматривают и чинят летнюю сбрую. Между 3 и 11 Ф. ожидается семь крутых утренников. 5-го Ф. пробегает коровья смерть по селам. 11-го Ф. молятся св. Власию о покровительстве и защите домашнего скота. Поклонение Bлаcию стоит в связи с древним языческим празднеством в честь "скотая бога" Велеса или Волоса; доныне сохранился обряд опахивания для изгнания коровьей смерти, 15-го Ф. окликают звезды, чтобы овцы лучше неслись; с 25-го опасно спать днем: "кто спит под вечер в Ф., тот наспит кумаху (лихорадку)"; 28го обыкновенно бывают оттепели: "Василий капельник - с крыш каплет". Детей, страдающих "овечьей одышкой" (раздутием живота), в этот день лечат, заставляя овец переходить них. 29-е память препод. Касьяна римского - самый несчастный день; " Касьян на что ни взглянет - все вянет "; " Касьян на скот - скот дохнет, Касьян на траву - трава сохнет". Крестьяне неофициально три раза в год празднуют память Касьяна, желая чем-либо ублаготворить "немилостивого, скупого и завистливого" святого. Ср. Сахаров, "Сказания русского народа" (СПб., 1885); А. С. Ермолов, "Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. Т. I. Народный месяцеслов" (СПб., 1901).

Народные приметы

Если ночью иней обметает деревья да столбы, то днем уже снега не выпадет.
А когда в феврале днем над лесом синь разлита - то говорят: "Это к теплу!".
Февраль холодный и сухой - август жаркий.
Если февраль будет дождливый, то такими же можно ожидать весны и лета.
В феврале солнце идет на лето, а зима на мороз.
Февраль зиму выдувает, а март ломает.
Как в феврале кликнется, так осенью аукнется.
Теплый февраль обманет и принесет холодную весну с заморозками.
Если глубоко промерзнет земля, а из проруби на реке вода прольется, лед на перекатах реки станет горами, грудами, длинные и толстые сосульки с крыш - быть хорошему лету.
Февраль холодный и сухой - август жаркий.

Масленица - один из немногих старинных языческих праздников, сохранившихся в России и после принятия христианства в 10 веке. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Неделя эта разделяет в народном календаре два главных его сезона - зиму и весну. Наиболее широко масленица отмечалась у русских, у западных славян и у южных славян-католиков, менее широко - у православных южных славян и очень скромно - на Украине и в Белоруссии. У русских начало масленицы приходилось на воскресенье за неделю до Великого поста, т.е. на так называемое "мясное заговенье", когда в последний раз разрешалось есть мясо. В этот день обычно устраивали небольшие семейные пирушки.

В свое время, масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Во время масленицы человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица - это прежде всего обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как своеобразное магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях.

Надо заметить, что на масленицу уже нельзя есть мясную пищу. Мясоед (период, отделяющий зимний, Рождественский пост от весеннего, Великого) подходит к концу, и воскресенье накануне масленицы оказывается последним днем, когда разрешается есть мясо. Вот почему этот день получил в русском народе название "Мясное заговенье". На масленицу можно есть молочные продукты и рыбу. Однако основным блюдом на масленицу являются, как известно, блины, которые пекут каждый день с понедельника, но особенно много- с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей. Второе правило, это то, что еда на масленицу становится самой важной формой жизни. Вот почему в народе говорили, что в это время надо есть столько раз, сколько собака махнет хвостом или сколько раз прокаркает ворона. В отличие от многих других праздников на масленицу не только чревоугодничают дома, в семье, но и часто ходят в гости и приглашают гостей к себе. "Гостевание" приобретает самоцельный характер.

Однако не только еда составляет смысл масленицы. Масленица - это танцы, пение, катание с гор, потешные бои, типа взятия снежного городка, сооружение масленичного чучела, костры и многое другое. Популярным было и катание в санях, для чего лошадей и упряжь специальным образом украшают: под дуги лошадей подвешивают колокольчики, а в хвосты и гриву вплетают ленты. Масленичное катание на лошадях не только способ показать свою лихость и прекрасных лошадей, но и традиционно женский способ похвастаться обновками. Масленичные катания имели особое значение для девушек, которые хотели таким образом привлечь к себе внимание женихов и главное- их родителей.

Масленица - не однодневный праздник. Это целая неделя, когда человек не должен помышлять о работе или каких-нибудь домашних заботах и делах. Надо веселиться, гулять и есть, отложив дела до Великого поста.

На масленицу не стоит забывать и о молодоженах, поскольку в это время принято чествовать все пары, поженившиеся в прошедшем году. Их поздравляют, дарят подарки, подшучивают над ними, валяют в снегу, насильно скатывают в гор, заставляют прилюдно целоваться, неожиданно наведываются к ним в гости. Да и сами молодожены не последние участники масленичных празднеств: посещают родителей, выезжают "в свет" и т. д. Не зря же масленичная пятница носит название "тещины вечерки", а суббота- "золовкины посиделки".

Однако время праздника рано или поздно подходит к концу. Последний день праздника называется Прощеное воскресенье. В этот день принято просить прощения друг у друга за все обиды, причиненные в течение года, и тем самым очиститься от всего греховного, к чему человек пристрастился во время масленицы. Это "прощение" проходит обычно таким образом: сначала самые младшие просят прощения у старших, в ответ на что и старшие просят прощения у младших. Прощение между родными и знакомыми происходит вечером, по окончании всех масленичных развлечений и забав. При этом люди говорят друг другу примерно так- "Прости меня, если я в чем перед тобой виноват". Традиция просить прощения распространяется и на мертвых, когда в воскресенье многие люди отправляются на кладбище, оставляют на могилах родных и близких блины и просят прощения у усопших.

В этот день также праздновались "проводы масленицы", сопровождаемые разжиганием костров. К этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую "Масленицу": нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика - пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег ("проводили Масленицу").

Прощание с масленицей завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно "полоскали зубы", т.е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для "вытряхивания блинов" устраивали кулачные бои и т.п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и "парили" молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.

ПОНЕДЕЛЬНИК: встреча Масленицы. Прежде "сооружали" соломенное чучело, сажали его на шест и носили по округе с песнями.

ВТОРНИК: кличут "заигрышем". Раньше народ толкался около уличных кукольных балаганов, а по вечерам ряженые шлялись по знакомым. Да и сегодня никто не мешает пойти в гости и даже устроить там небольшой самодеятельный концерт. Если и это лень - снова ешьте блины и запивайте их водочкой...

СРЕДА - "лакомка". Со среды уже официально открывается "праздник живота".

ЧЕТВЕРГ называется "разгулом", "широким четвергом". В этот день празднества подходят к середине, до конца "разгула" остается всего несколько дней. При Иване Грозном по четвергам велись жаркие кулачные бои. После них мужикам не страшно было исполнить и вторую свою обязанность: послать приглашение на блины теще.

ПЯТНИЦА - "тещины вечерки". Сегодня "матушки" проверяют кулинарные способности зятьев. Впрочем, есть и другая версия: в пятницу именно зятья должны нагрянуть к тещам на блины. Что больше по душе - выбирайте сами. Главное, этот день должен пройти под девизом: "блин не клин, живота не расколет!".

СУББОТА - "золовкины посиделки". Черед пахать на кухне молодым невесткам. Девушкам надо будет откормить блинчиками сестер мужа.

ВОСКРЕСЕНЬЕ - Прощеный день, венец всей Масленицы. С закатом солнца предписывается ходить из дома в дом и смиренно просить прощения у всех, кому с прошлой Масленицы вы чем-то насолили. В знак прощения помирившимся полагается "поцеловаться в уста". Что касается воскресного меню, то, как пишут в старых книгах, в Прощеный день даже иноку, патриарху полагался обильный стол. По заверениям из Московской патриархии, есть можно все что угодно, кроме мяса.

После реформы этого календаря первый месяц года и весны стал мартусом (лат. Mars), в честь древнеримского бога Марса, отца Ромула. Марс был богом войны, но, в тоже время, и в более древнем своем значении, он был богом землепашцев, сельских труженников. Современное наименование марта пришло к нам из Византии. А до этого в Древней Руси его величали "брезень" - злой для берез, тек как в этом месяце жгли березу на угли.

В русском народном календаре назван март протальником. Талая вода - "снежица", по народному поверью, целебна. Ею мыли полы в доме, поливали цветы, стирали в ней белье, снятое с больных людей. И стены дома обновлялись, набирали силу домашние растения, а больного человека оставляла худоба, хвороба. Известны и другие названия этого месяца, связанные с явлениями природы: зимобор, каплюжник, сухий (от ветров высушивающих влагу), берeзол или березозол, пролетний - с этого месяца начиналась весна, предвестница лета. Хотя сам март - не весна, а предвесенье.

Другие славянские названия: бржезень, марзец, сушец, позимский, третник (то есть третий). У древих славян год распался на две половины - летнюю и зимнюю - и начинался с первого вешнего марта. Считалось, что именно с этой поры природа пробуждается от зимнего сна к жизни.

Еще март назвали: солнечник, солногрей. В народе о нем говорили: каплюжник, капелюжница, капелюшница, капельки, капитель, капельник.

Дорогорушителем, водотоком звался март из-за быстрого снеготаяния и появления на земле первых проталин и прогалин, разрушения зимних путей-дорог - "снега плющит настом". Свистуном, свистухой и ветроносом нарекли его за свист холодного ветра.

В марте от земли теплый парок поднимается - отсюда появилось еще одно название - парник. Этот месяц прозвали огородником, потому что "на огород позвал", пора замачивать семена и проверять их на всхожесть. Март также - весновка и весновей.

Величали март и наследником февраля, младшим братом и позимьем, перезимником и зимобором. Он же и катыш - торопись на санках накататься вволю.

Звался март также предвесеньем и преддверием апреля, пролетным и пролетьем, а еще грачевником. Разнопогодник он потому, что коварен.

Украинское название - березень. Происходит, очевидно, от старинного названия "березиль" или "березоль". Эти названия символизировали старинный промысел - заготовку березовой коры и золы. Из березовой коры получают ценный дёготь, а зола хорошо удобряет почву. Еще до середины 19-го века "березнем" называли следующий за ним месяц, т.е. "апрель". Отметим и другие интересные названия - "марец", "зимобор", "соковик", "капельник", "протальник", "красовик", "красный месяц".

С введением христианства церковный год начинался с марта, также как у древних евреев, египтян, греков, римлян - отголоски этого сохранились в названиях некоторых месяцев - сентябрь, октябрь, нобярь и декабрь - означают в переводе с латинского языка, соответственно,- седьмой, восьмой, девятый и десятый.

По народным представлениям весна полностью вступает в свои права только после 14 марта, дня святой Евдокии.

Первыми признаками наступления весны принято считать движение соков в стволах деревьев, распускание почек. Еще не скоро зацветут первые цветы, а уже начинает оживать природа. Поэтому весну и называют "благодатная", "всеоживляющая".
Подсезоны весны.

Весна по времени короче лета, но продолжительнее осени и зимы. Начинается она 1 марта и длится 92 дня и 21 час, включая подсезоны:
1-17 марта - Перелом зимы;
18 марта - 15 апреля - Снеготаяние;
16 апреля - 5 мая - Оживление весны;
6-21 мая - Разгар весны;
22 - 31 мая - Предлетье.
В некоторых регионах исстари отмечали другие вехи весны: Предвесенье, Водополье, Пролетье и др.

Принято считать, что весна переменчива: "Весна непостоянна, как мачеха: то повеет теплом, то нагонит холодов с железных гор - с севера", "Весна да осень - на дню погод восемь", "Весна сутки мочит, а час сушит". "Красна весна, да холодна еще".

С начала апреля наступает поздняя весна, она благотворно влияет на урожай и развитие живой природы: "Поздняя весна не обманет".

Астрономическое начло весны, ее первый день - это день весеннего равноденствия, т. е. 21 марта.

В других языках март носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание): березень (укр.), сакавік (бел.), марти (груз.), mârtie (молд.), matrs (латыш.), kovas (литов.), mërts (эстон.);mars (алб.), march (англ.), Maart (африк.), март (болг.), mârcius (венг.), maart (голл.), мартыс (греч.), marts (датск.), Maret (индонез.), marz (исл.), marzo (исп.), marzo (итал.), саньюе (кит.), Mërz (нем.), mars (норв.), marzec (польск.), Março (порт.), mârtie (рум.), marec (словацк.), Machi (суах.), mart (тур.), maaliskuu (фин.), mars (фр.), märc (хинди), brezen (чешск.), mars (швед.), marto (эсперанто), sangatsu (япон.).

Даль:

МАРТ м. по нынешнему счету, третий месяц в году, стар. березозол. Азия Африки честнее, август марта теплее. Мартовская вода целебная (из мартовского снега). Она же от веснушек и загара. Коли в марте снежок задулинами, то будет урожай на огородину и ярицу. И март на нос садится (т. е. мороз бывает). В марте курица из лужицы напьется. Март похоронит, август схоронит (хлеб; похоронит в землю, схоронит в закром). Раненько март веснянку затягивает, ненадежное тепло. Мартовское пиво. Ни в марте воды, ни в апреле травы (условно). Сухой март, а май мокрый делают хлеб добрый. Апрель водою, март (а также октябрь) пивом. Мартовый, -вский, к марту относящийся. Мартовское пиво с ног сбило. Мартобря или в мартобре, говорят в память Гоголю, о небывалом и несбыточном. Это будет в мартобре, будет третьего мартобря. Мартовик м. животное, родившееся в марте. особенно заяц. Мартовщина ж. празднества, попойки и варка пива в марте

Другие варианты: от лат. apricus - "согреваемый солнцем, находящийся на солнце" или aperio - "открывать", т.е. месяц, когда появляются побеги, открываются почки.

Славянское название березол, другое - цветень совпадает с укр. квитень.

Простонародное русское название - заиграй овражки, говорит о ручьях из тающего снега. Другие названия: снегогон, берёзозол, цветень, зажги снега.

В других языках апрель носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):

квітень (укр.), красавік (бел.), априли (груз.), aprilie (молд.), aprilis (латыш.), balandis (литов.), april (эстон.);prill (алб.), april (англ.), April (африк.), април (болг.), április (венг.), grasmaand, april (голл.), априлис (греч.), april (датск.), April (индонез.), april (исл.), abril (исп.), aprile (итал.), сыюе (кит.), April (нем.), april (норв.), kwiecien (польск.), Abrill (порт.), aprilie (рум.), april (словацк.), Aprili (суах.), nisan (тур.), huhtikuu (фин.), avril (фр.), aprail (хинди), duben (чешск.), april (швед.), aprilo (эсперанто), sigatsu (япон.).

Даль:

АПРЕЛЬ м. четвертый месяц в году; стар. брезен, кветень, цветень. В апреле земля преет. Апрель всех напоит. Март пивом, апрель водою, славится. Ни в марте воды (условно), ни в апреле травы. Апрель сипит да дует, бабе тепло сулит, а мужик глядит: что-то еще будет. Играй пока, матушка Ока, апрель на дворе. Апрель обманет: под май подведет; а месяц май - ай, ай, и тепел, да холоден. Апрельское утро. Апрелевы затеи, холода.

Благовещение Пресвятой Богородицы.

"В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария."

Так начинается евангельское повествование о событии, получившем название "благовещение", что значит "добрая, радостная весть". Этому событию посвящен и двунадесятый праздник - праздник Благовещенья, принадлежащий к древнейшим праздникам в честь Богородицы, указания на который идут от IV века. Святитель Иоанн Златоуст называет Благовещенье "первым праздником" и "корнем праздников". Также и Шестой Вселенский собор 52-м своим правилом постановил в день Благовещенья совершать литургию Иоанна Златоуста, а не Преждеосвященных Даров, совершаемую в великопостное время.И в народе этот праздник считается величайшим, несущим с собой покой и радость.

Отчего же так почитается это событие и Вселенской Церковью и даже людьми нередко весьма далекими от Церкви Христовой? Что возвестил Ангел Деве Марии? "Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; Благословенна Ты между женами", - повествует далее Евангелие от Луки.

Какое странное приветствие! Гавриил, предстоящий пред Богом, приходит на землю и произносит слова, которые никогда за всю историю человечества не были обращены ни к кому из смертных: ни к женам, ни к великим мужам.

"Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие".

Предание церковное говорит нам о том, что до 15 лет Пресвятая Дева воспитывалась в храме. Ангелы Божии приносили Ей утешение и наставляли Ее. Именно поэтому, когда Ангел явился Ей на этот раз, Мария не испугалась самого самого появления небесного посланника, а лишь смутилась, ибо понимала, что ни к кому из человеков еще не были обращены такие слова. "И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца". Таким образом, Архангел Гавриил возвестил Пресвятой Деве древнее пророчество Книги псалмов: "Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему", что открывает человеческое рождение Христа от Девы. Именно от Нее должен родиться долгожданный Спаситель миру, Мессия, Помазанник, Который будет царствовать во веки и Его Царству не будет конца - вот Кто должен от Нее родиться.

Предание говорит, что Мария давала обет девства, и ее муж - Иосиф был хранителем девства. Верность слову, данному Богу, обет, о нарушении которого Мария не могла и помыслить, вызывают в Ней изумление: "Как будет это, когда я мужа не знаю?". В этих словах мы обнаруживаем подлинную премудрость Пресвятой Девы. Ибо Она поступила не так, как поступила прежде Нее Ева, внявшая в райском саду сладким речам змия. Святая не приняла сказанного безрассудно, но по сути повторила данный Ею обет.

И тогда Ангел подтверждает свое Небесное посланничество и разрешает Ее сомнение: "Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Гавриил открывает таким образом зачатие,что зачатие это будет не по естеству человеческому, но сверхестественным порядком, что обет девства не будет нарушен и Мария всегда будет именоваться Приснодевой.

И чтобы окончательно развеять все сомнения, относительно возможности подобного, подчеркивает всемогущество Божии: "Вот и Елизавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Но посмотрим, что говорит Мария на это? Продолжаются ли Ее сомнения, сопротивляется ли Она этому благословению? Евангелист пишет: "Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему". VСвятой Афанасий Великий так комментировал эти слова: "Всесвятая Дева, сказав: "Се, Раба Господня, да будет Мне по слову твоему", - выразила тем следующее: я - скрижаль, на которой Писец пишет все, что угодно Ему. Господь всяческих да пишет и творит, что хочет".

"И в это же мгновение, - пишет Димитрий Ростовский, - действием Святого духа, совершилось во святой утробе Ее несказанное зачатие, без услаждения плотского, но не без восторга духовного. В сем наслаждении Ее духа и зачался Сын Божий, "И Слово стало плотию, и обитало с нами". Вот почему Церковь Христова призывает нас радоваться.

Вот почему земля прославляет славу Божию: свершилось великое событие в жизни всего человечества - Архангел Гавриил в святом благовестии принес нам радостную весть о том, что настало избавление, что Христос, обетованный Миссия, родится от Девы Марии.

Празднуя Благовещенье, мы празднуем начало новозаветного дня. Настало время исполнения святого обещания Господа о "Семени жены, Которое сотрет главу змия".

Этот день - начало нашего спасения, о чем Святая Церковь непреложно свидетельствует: "Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление: Сын Божий, Сын Девы бывает и Гавриил благодать благовествует. Тем же и мы с ним Богородице возопим: радуйся Благодатная, Господь с Тобою".

Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой.

«Антипасха» – греческое слово, где приставка «анти» значит не «против», а «вместо». Таким образом, название Антипасха означает не противопоставление Пасхе, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. Фоминой неделей этот день называется в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

В церковной традиции существуют разные понимания поведения апостола: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома выразил уверенность, что из этого путешествия не получится ничего доброго: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Ин. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы, напротив, видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, но и тогда, когда речь идет о жизни и о смерти.

Согласно Евангелию, крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление. Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25).

На восьмой день после воскресения Господь явился апостолу и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему раны и таким образом ответив на его невысказанную просьбу. Христос также прибавил: «И не будь неверующим, но верующим». В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа – но сказано, что он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» Этими словами апостол исповедал веру в Воскресение Христово и в Его Божество.

«Фома, бывший некогда слабее других апостолов в вере, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – сделался по благодати Божией мужественнее, ревностнее и неутомимее всех их, так что обошел со своей проповедью почти всю землю, не убоявшись возвещать Слово Божие народам диким». Церковное Предание рассказывает, что святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии. За обращение в христианство сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) святой апостол был заключен в темницу. Его жестоко пытали и убили, пронзив пятью копьями. Части мощей святого апостола Фомы хранятся в Индии, Венгрии и на Афоне.

Начиная с Недели о Фоме, в православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение Таинства Венчания.

Восьмой день после Пасхи в народе называется также Красной горкой. Изначально Красная горка – это древний языческий праздник. Он был связан с проводами зимы и встречей весны, а Красной горкой назывался или потому, что в этот день было принято встречать на холме (горке) рассвет, или оттого, что народные гулянья проходили на пригорках, раньше других освободившихся от снега – «красных», т.е. красивых, горках. В разных городах и деревнях Руси Красную горку праздновали по-своему, но везде в этот день старались или сыграть свадьбу, или совершить помолвку.

На Красную горку устраивались гулянья, сватовства, молодежь надевала самые яркие свои наряды.

Старинная русская пословица говорит: «Кто на Красной Горке женится, тот вовек не разведется». Этот обычай жив до сих пор: многие молодые люди стараются венчаться именно в этот день.

"Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается) и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели. Обычно в этот день после вечернего богослужения или после Литургии совершается полная панихида, в которую включаются и пасхальные песнопения. Верующие посещают кладбище – помолиться об усопших.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»( Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18 ). Можно выпить, но нельзя напиваться. И снова повторю, усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка", напоминает священник Александр Ильяшенко.

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников — сразу после Светлой пасхальной недели — как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».

Как относиться к могиле православного христианина

Кладбища - это священные места, где покоятся тела умерших до будущего воскресения.
Даже по законам языческих государств усыпальницы считали священными и неприкосновенными.
Из глубокой дохристианской древности идет обычай отмечать местопогребения устройством над ним холма.
Переняв этот обычай, христианская Церковь украшает могильный холм победным знамением нашего спасения - Святым Животворящим Крестом, начертанным на надгробной плите или поставленным над надгробием.
Мы называем наших покойных усопшими, а не умершими, потому что в определенное время они встанут из гроба.
Могила - это место будущего воскресения, и поэтому необходимо соблюдать ее в чистоте и порядке.
Крест на могиле православного христианина - молчаливый проповедник блаженного бессмертия и воскресения. Водруженный в землю и возвышающийся к небу, он знаменует веру христиан в то, что тело умершего находится здесь, в земле, а душа - на небе, что под крестом сокрыто семя, которое произрастает для жизни вечной в Царстве Божием.
Крест на могиле ставят у ног покойного так, чтобы Распятие было обращено к лицу покойного.
Надо особо следить, чтобы крест на могиле не покосился, был всегда окрашен, чист и ухожен.
Простой скромный крест из металла или дерева более приличествует могиле православного христианина, нежели дорогие монументы и надгробия из гранита и мрамора.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Более краткий чин, который может совершить и миряни, приведен ниже "Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище").
По желанию можно прочитать акафист о упокоении усопших.
Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.
Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм - этим оскорбляется память покойного. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба "для усопшего" является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях.
Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Как правильно поминать усопших

"Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага", - пишет святитель Иоанн Златоуст.
Молитва за усопших - это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.
По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике - все это дань традициям, пусть и благочестивым.
Но вечно живая душа почившего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога.
Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего - долг всякого православного христианина.
Особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.
Прежде чем посетить кладбище, кому-либо из родственников следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именем усопшего для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами).
После литургии нужно отслужить панихиду.
Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой.
В определенные дни года Церковь творит поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, кто был настигнут внезапной смертью, не был напутствован в загробную жизнь молитвами Церкви.
Панихиды, которые совершаются в такие дни, именуются вселенскими, а сами дни - вселенскими родительскими субботами. Все они не имеют постоянного числа, а связаны с переходящим великопостно-пасхальным циклом.
Это дни:
1. Суббота мясопустная - за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
2. Родительские субботы - на второй, третьей и четвертой неделях Великого поста.
3. Троицкая родительская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
Накануне каждого из этих дней в храмах служатся особые заупокойные всенощные бдения - парастасы, а после литургии бывают вселенские панихиды.
Кроме этих общецерковных дней, Русская Православная Церковь установила еще некоторые, а именно:
4. Радоница (Радуница) - пасхальное поминовение усопших, бывает на второй неделе после Пасхи, во вторник.
5. Димитриевская родительская суббота - день особого поминовения убитых воинов, первоначально установленный в память о Куликовской битве, а впоследствии ставший днем моления за всех православных воинов и военачальников. Бывает в субботу, предшествующую восьмому ноября - дню памяти великомученика Димитрия Солунского.
6. Поминовение усопших воинов - 26 апреля (9 мая нового стиля).
Кроме этих дней общецерковного поминовения, каждый усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин. Очень полезно в памятные дни жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Славянское и укр. название - травень. Славяне также звали его пролетным. Другие названия: травник, травный, светозарник, розовоцвет, розацвет, цветень, светодень, птичий пересвист, соловьиный месяц, кветень, розоцвет, розняк, велик травен, шевой или швибан, майский. Было и еще одно название - ярець (в честь славянского бога солнца Ярилы).

В других языках май носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):

травень (укр.), май (бел.), маиси (груз.), mái (молд.), maijs (латыш.), geguzê (литов.), mai (эстон.);Maj (алб.), may (англ.), Mei (африк.), май (болг.), május (венг.), bloeimaand, mei (голл.), маис (греч.), maj (датск.), Mei (индонез.), mai (исл.), mayo (исп.), maggio (итал.), уюе (кит.), Mai (нем.), mai (норв.), maj (польск.), Abrill (порт.), mái (рум.), april (словацк.), Aprili (суах.), mayis (тур.), toukokuu (фин.), mai (фр.), mai (хинди), kveten (чешск.), maj (швед.), majo (эсперанто), gogatsu (япон.).

Даль:

МАЙ, м. названье весеннего, пятого в году месяца. Ай, ай, месяц май - и тепел, да холоден! Май обманет. Тяжелый месяц: Май - коню сена дай, да на печь полезай, и холодно, и корму нет. Апрель - учись, учись да прей, май - гуляй, июнь - учись, учись да плюнь, июль - собирай книги в куль (семинаристское). Май обманет, в лес уйдет. Май смаит. Ай, ай, месяц май: не холоден, так голоден! Наш пономарь понадеялся на май, да и стал без коров. Март сухой, да мокрый май, будет каша и каравай. Коли в мае дождь, будет и рожь. Майская трава и голодного кормит. Апрель с водою, май с травою, т. е. условно, если Май холодный - год хлебородный. Малая птичка соловей, а знает май. В мае родиться (жениться), век промаяться. В май добрые люди не женятся (крестьянские свадьбы бывают осенью, по окончании работ, которые в мае только начинаются). Рад бы женился, да май не велит. Захотел ты в мае добра! Захотел ты у мужика да в мае перепутья (дорожной пищи). Овес и пшеницу сей, ранние, с Николина дня (9-го мая), поздние, с Пахомиева (15-го мая, ниж.). Лягушка квачет, овес скачет (условно, если, к 9 мая). Средний посев яровых. С Николы вешнего сади картофель (ниж.). Велика милость Божья, если в Николин день дождь польет. От Николы осталось 12 морозов (утреников), коли не весной, то до Семена дня (1 сентября). Накануне Николы трутся в первый раз коропы (сазаны, южн.). Никола осенний лошадь на двор загонит, Никола весенний откормит. Егорий с ношей, Никола с возом (25 апреля). Не хвались на Юрьев день посевом, хвались на Николин день травою. Никола вешний с теплом. Никола теплый. Два Никола: теплый и холодный; два Егорья: холодный и голодный. До Николы крепись, хоть разопнись: с Николы живи, не тужи. Городи городьбу после Николина дня (околицу). В Николин день без вожжей поезжай (распутица). Выгоняют лошадь на починки, на пашнину, на ночной подножный корм. Ребята празднуют ночь с лошадьми в поле. Праздник конюхов в Белорусии. Никольская неделя с ветром: выжигают нивы. | Май, зовут в новг.-влад. троицкие березки. Майский, к маю относящ. Одна майская роса коням лучше овса. -жук, желто-бурый жук, летающий во множестве по садам, Меllolontа. Майка ж. он же, майский жук. | Меloie proscarabeus, пеший черный жук, с короткими накрыльниками. | Сеtonia, зеленый золотистый жук, добываемый знахарями из муравьиных куч, для излечения водобоязни, бешенства [помощь от него считаю достоверною; прием: один толченый жук, в меду, при начале припадков] (см. также маять). Майковый, к майке относящ. Майник. м. растен. Маianthemum.

Брокгауз и Ефрон:

Май (лат. mensis Majus). Коренные славянские названия: в древней Руси - травный, у малороссов травень, у чехов кветен и трапен, а в старину изок и сибан, у сербов - травен, цветан, а в старину свибан, у болгар - леген, травен, у словаков - цветень, у хорватов - розоцвет, розняк, велик травен, щебой или швибан: польск. Maj значит зелень - по современному счислению, пятый месяц в году; название свое получил от римск. богини Май. Имеет 31 день. Название М. (в церковных книгах) перешло к нам от Византии. Народные поговорки про М.: "захотел ты у мужика да в М. перепутья" (дорожной пищи); "коли май сух да мокор М., так будет каша и каравай"; "сей и холь яровое в М., так будет зимою добро"; "понадеялся на М. да на сладимой ветерок, вот тебе и хлебец"; "ай, ай, государь М., тепел да холоден";"май холодный, год хлебородный"; "коли в М. дождь, будет и рожь"; "апрель с водою - М. с травою"; "майская трава и голодного кормит". С Николина дня (9 мая) начинают выгонять лошадей на ночнину. На Федосью-колосяницу (29 мая) рожь начинает колоситься. В римско-католической церкви месяц М. посвящен особенному чествованию Пресвятой Деве Марии ("майские службы", напоминающие акафист Богоматери в православной церкви).

Народные приметы

Если у мая хорошее начало, т.е. тепло, то жди во второй половине холода, особенно под конец мая.
О прекращении холодных утренников говорит регулярная и длинная песня кукушки.
Ненастная погода на четвертый день новолуния - ненастье простоит весь месяц.
Когда цветет черемуха - всегда жди холода. Холода в мае называют "черемуховыми".
Холодный май - много сена.
Дождливый май, как правило, обещает сухой сентябрь (и наоборот).
В мае много майских жуков - засушливое лето, засуха.

Варианты: в честь римского клана Юниусов.
Есть также версия, которая предполагает посвящение месяца iuniores, юношам, в отличие от стоящего рядом месяца Мая, который был посвящен maiores - старикам.
Славянское название - изок (кузнечик), которых было особенно много в июне;
также его называли кресник (крес - огонь), в честь летнего солнцеворота (тогда же и праздник Купалы, Иоанна Крестителя);
еще одно название, совпадающее с современным украинским названием месяца - червень - от червца - червя, использовавшегося для окраски (отсюда червленый), время сбора которого выпадало на июнь, еще его звали хлеборостом, скопидомом.

В других языках июнь носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):

червень (укр.), червень (бел.), ивниси (груз.), iúnie (молд.), junijs (латыш.), birzelis (литов.), juuni (эстон.);qershor (алб.), june (англ.), Junie (африк.), юни (болг.), június (венг.), zomermaand, juni (голл.), иунис (греч.), juni (датск.), Juni (индонез.), júni (исл.), junio (исп.), giugno (итал.), лююе (кит.), Juni (нем.), juni (норв.), czerwiec (польск.), Junho (порт.), iúnie& (рум.), jun (словацк.), Juni (суах.), haziran (тур.), kesäkuu (фин.), juin (фр.), jun (хинди), cerven (чешск.), juni (швед.), junio (эсперанто), rokugatsu (япон.).

Даль:

ИЮНЬ м. шестой месяц в году, стар. червень, изок. Месяц июнь, ау! нет хлеба. Закромы в амбарах пусты. Конец пролетья, начало лета. Июньский, к июню относящ.

Брокгауз и Ефрон:

Июнь (лат. mensis, Junius). Коренные славянские названия: в древней Руси - изок [=кузнечик, сверчок], у подяков - червец, у чехов и словаков - червень, у иллирийцев - липань, у хорватов - розенцвет, иванчак, класень; у лужичан - смажник, розовой; у вендов - шестник, прашник, кресник) - по современному счислению шестой месяц в году, а у древних римлян, считавших год с марта, - четвертый; название получил от Юноны почему у Овидия назыв. mensis Jnnonis; по др. мнению, назван по имени Л.Юния Брута, первого римского консула. В древней Руси месяц И. был четвертым, а когда год начали считать с сентября - десятым; с 1700 г. - шестой. Имеет 30 дней. В герм. языках И. назыв. Brachmonat, так как при трехпольной системе хозяйства в этот месяц обрабатывают поле, лежащее под паром (Brachfeld). Название И. (в церковных книгах lyuiu) перешло к нам из Византии. По народному выражению, в И. "солнце поворачивается на зиму, а лето - на жары". В римско-католической церкви И. месяц особенно посвящен Спасителю: везде совершаются службы "сердцу Иисуса".

Народные приметы

Если в первые два дня идет дождь, то месяц будет сухим.

Троица празднуется на 50-й день после Пасхи, поэтому имеет и другое название - Пятидесятница. А посвящена она сошествию Святого духа на апостолов.

Согласно Писанию перед вознесением на небо Христос обещал ученикам прислать вместо себя на землю Духа Утешителя - одну из ипостасей триединого Бога, которая будет пребывать с церковью вплоть до второго пришествия.

Свое обещание Иисус исполнил на иудейский праздник Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой дух в виде огненных языков. Ученики Христа стали говорить на разных языках, которых прежде не знали. А потом апостол Петр провел проповедь и обратил в веру около трех тысяч человек. Так появилась первая христианская община. А ученики Иисуса разошлись по земле проповедовать Евангелие.

С давних времен Троица была связана со славянским культом почитания предков и прославления расцветающей природы, в народе этот день называли еще "зелеными святками". По сложившейся традиции в Троицкую родительскую субботу, накануне великого праздника, люди обязательно идут на кладбище, где ухаживают за могилами усопших. У верующих существует обычай украшать могилы венками и березовыми ветками.

Праздник Троицы приходится на расцвет летних дней, поэтому накануне праздника в доме положено чисто убраться и украсить стены свежесрезанными березовыми ветками, а пол устлать свежей травой. Ветками и травой в этот день украшаются и храмы, ведь те растения, которые находятся в церкви на помосте или под книгой, считаются максимально целебными.

В православных храмах в этот день проходят богослужения, посвященные Троице и Троицкой родительской субботе. Люди приходят на литургию с полевыми цветами и травами в руках, и пол в церквях тоже устилается травами.

На Троицу девушки любят погадать: срывают завитые венки и пускают их на воду. Если венок потонет - ожидай смерти, а если поплывет - скорого замужества.

Следующий за Троицей понедельник - Духов день.
По поверью, на него приходит тепло, и наступает настоящее лето. А еще говорят, Духова дня, как огня, страшится бродящая по земле нечисть.

Славянские названия - липец (украинское название - липень), от времени цветения липы;
сенозарник ("сено" и "зреть") и сеностав отражали созревание сена и укладку его в стога;

Русское название "червень" происходит от старого русского слова "червленый", т.е. красный, красивый.

Июль, макушку лета, называли еще жарником, страдником - от страды, грозником или грозовиком - по сильным грозам. Другие названия - макушка лета, червенец, серпан, седмик, шерпен.

В других языках июль носит следующие названия (для иероглифических языков дано приблизительное звучание):

липень (укр.), ліпень (бел.), ивлиси (груз.), iúlie (молд.), julijs (латыш.), liepa (литов.), juuli (эстон.);Korrik (алб.), july (англ.), Julie (африк.), юли (болг.), július (венг.), juli, hooimaand (голл.), иулис (греч.), juli (датск.), Juli (индонез.), julio (исп.), luglio (итал.), циюе (кит.), Juli (нем.), juli (норв.), lipiec (польск.), Julho (порт.), iúlie (рум.), jul (словацк.), Julai (суах.), temmuz (тур.), heinakuu (фин.), juillet (фр.), julai (хинди), cervenec (чешск.), juli (швед.), julio (эсперанто), shichigatsu (япон.).

Даль:

ИЮЛЬ м. седьмой месяц в году, народное грозник, стар. липец. Июльский, к июлю относящ. Июлианское счисленье, юлианское, старый календарь или стиль, в противоположность новому, грегорианскому. Июль - макушка лета: сенозарник, страдник, месяц прибериха. В июле на дворе пусто, да на поле густо. Июль, хоть разденься, а декабрь, потеплей оденься. В июле хоть разденься, а легче нет. Не топор кормит мужика, а июльская работа. Сбил сенозарник спесь, что некогда на полати лечь. Плясала б баба, да макушка лета настала. Всем лето пригоже, да макушке тяжело, страда.

Брокгауз и Ефрон:

Июль (лат. Julius mensis). Коренные славянские названия: в древней Руси - червень, у малоруссов и поляков - липец, у чехов и словаков - червенец и сечень, у вендов - седмник, серпан, у иллирийцев - шерпен и шарпан) - по современному счислению седьмой месяц в году, а у древних римлян, считавших год с марта, пятый, откуда первоначальное название его Quintilis, которое в 45 г. до Р. Хр. переменено было на И., в честь Юлия Цезаря, родившегося в этом месяце. По другому мнению, название его, как и июльский праздник северогерманских народов, находится в связи с солнцеповоротом. В древней Руси был пятым месяцем, а когда начали считать год с сентября, приходился одиннадцатым; с 1700 г. - седьмой. Имеет 31 день. В старофранц. яз. И. назыв. Juignet, т.е. маленький июнь, во всех герм. яз. Heumonat (сенный месяц), так как на И. падает конец сенокоса; в Тульской губ. назыв. сенозорник, в Тамбовской и др. губ. народное название - макушка лета, что слово в слово соответствует кельтскому gorphenhaf. Славянское название серпан, серпен, велик серпен происходит от слова серп, которому соответствует греч. , откуда македонское название месяца . Название И. (в церковных книгах Иулий) перешло к нам из Византии. Народные поговорки про И.: "в И. на дворе пусто, да на поле густо", "сбил сенозорник у мужика мужицкую спесь, что некогда и на печь лечь", "плясала бы баба, да макушка лета настала" и проч. С Ильина дня (20 июля (старый стиль)) у нас считают осень, появляются холодные утренники, отчего говорят: "на Ильин день и камень прозябает", "на Илью до обеда лето, а после обеда осень", "до Ильина дня сено сметать, пуд меду в него накласть", "Илья пророк три часа приволок", "новый хлеб на Ильин день", "до Ильина дня мужик купается, а с Ильина дня с рекою прощается". В римскокатолич. церкви И. месяц посвящен памяти Игнатия Лойолы, основателя ордена Иезуитов.

Народные приметы

Глухой гром - к тихому дождю, гулкий - к ливню. Коли гремело протяжно, то считали, что это - на долгое ненастье.
Гром беспрерывен, ходу не сбавляет - на землю град повалит. А редкий гром, короткий, как бы кто по-за леса обухом топора по дереву ударяет, силу срубленного дерева проверяет, такой гром - к вёдру.

Среди множества песен о России – «старых песен о главном» – была когда-то такая, в которой говорилось: «Меня здесь русским именем когда-то нарекли...»

«Красу твою не старили ни годы, ни беда, – продолжала певица, обращаясь к Родине. – Иванами да Марьями гордилась ты всегда...» Кто же сомневается в том, что Иван и Марья – наши, родные, исконно русские имена! Но так было не всегда.

Первые иноязычные (не славянские) имена были принесены на Русь варягами-скандинавами. Три варяжских имени со временем вошли в число самых популярных: Игорь, Олег, Ольга. В Киевской Руси варяжские имена были исключительно княжескими, простой народ их не понимал и не использовал.

Но вот, спустя примерно 100 лет после появления на Руси варягов, в 988 году, киевский князь Владимир Святославич крестился в Константинополе. Этому событию предшествовала война. Русское войско вторглось в Крым, где были греческие колонии, и осадило город Корсунь (Херсонес). Владимир согласился снять осаду при условии, что ему отдадут в жёны сестру византийского императора, принцессу Анну. Он заключил мир с императором, женился и принял крещение, получив христианское имя Василий.

После торжественного возвращения князя в Киев произошло крещение киевлян, а затем и людей «во всей земле». Вместе с Владимиром и его дружиной приехали многочисленные византийские миссионеры, чтобы «крестить Русь». Осеняя крестом «рабов божьих», христианские священники объявляли, что воды крещения смывают «скверну языческой веры» и прежние языческие имена.

Вместо своих привычных славянских имён – Любим, Ждан, Храбр, Несмеяна, Прекраса – русские люди получали чуждые, непонятно звучащие имена, которые на первых порах и запомнить-то было не просто: И-о-анн... Фе-о-дор... Ки-рилл... Ев-до-ки-я... Вар-ва-ра... Новорождённых детей велено было называть в честь христианских святых. Но святые-то были иностранцами!

Никто на Руси в те времена не понимал смысла и значения христианских имён. Да что там – гораздо позднее, в конце XVI века, в 1596 году, составитель учёной книги под названием «Алфавит» сетовал: «Нам, словеном, неудобь ведомы (непонятны) нынешние свои имена, еже что толкуется (то есть «как надо понимать слово») Андрей, что Василий или Данила…» Он правильно объяснял, в чем тут дело: «Аще бо (если) святый – римлянин, то и в святцах имя ему по римски записано; аще же евреянин, то по еврейски…»

Писатель и языковед Лев Успенский, автор книги «Ты и твоё имя», подсчитал, что 90% наших имён, в том числе самые, казалось бы, исконно русские, на поверку оказываются имеющими иноязычные корни и происхождение. Больше всего имён заимствовано из трёх языков: греческого (Василиса, Екатерина, Ксения, София, Алексей, Андрей, Георгий, Кузьма, Фёдор), древнееврейского (Анна, Елизавета, Мария, Захар, Иван, Илья, Михаил) и латинского (Валентина, Клавдия, Марина, Виктор, Игнат, Константин, Лаврентий, Павел).

Надо было быть полиглотом – знатоком многих языков, – чтобы разобраться в том, что имя Никифор, например, означает по-гречески «победоносный», Даниил на древнееврейском языке – «суд божий», а Акулина по-латыни – «орлица».

Конечно, простые русские люди не хотели называться сами и называть детей «неудобь-ведомыми» прозваниями. Они, наряду с христианскими, сохранили и свои старые имена: Добрыня, Дружина, Купава. Князья-рюриковичи тоже не спешили расставаться со славянскими именами: Владимир Святославич, став «во святом крещении» Василием, в обычной жизни так и остался Владимиром, его младшие сыновья, рождённые от жены-гречанки и получившие христианские имена Роман и Давид, остались в истории Борисом и Глебом. Всеволод Большое Гнездо звался в крещении Дмитрием, а Владимира Мономаха церковь числит Феодором.

Сосуществование христианских и языческих именно длилось несколько столетий, и лишь к XVII-XVIII векам христианские имена одержали победу. Окончательную ли? Покажет время.

Иванов день и Купальская ночь:
взгляд в глубь веков и в себя

Исстари люди отмечали Солнцеворот, день летнего солнцестояния и, соответственно, кратчайшие ночи 22-24 июня по новому стилю. В эту пору устраивали всевозможные празднества в честь Солнца — символа Верховного бога; фаллические празднества в честь Мужского начала; праздник Купало, знаменующий любовный союз Неба и Земли, Огня и Воды, Мужа и Жены, и т.д.

«Годовое Коло являет нам высшее откровение "Действа Божского" во Всемирьи. Постигая священный смысл Годового Коло, мы постигаем изначальное единство Рода и Природы, Рода и Человека, Жизни и Смерти. Рождение, Юность, Зрелость, Старость и Смерть, которая есть не погибель, но Возрождение — вот основные вехи на земном пути человека, отражающем собой небесный путь Солнца, постигая который, мы поистине постигаем СЕБЯ…» (Родноверческие Святодни)

Христианская церковь преобразовала праздник Солнцеворота в праздник Рождества честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Но ритуалы очищения огнем и водой, оберега от злых сил сохранились.

Теперь этот праздник, в просторечьи называемый Иван Купала, западные христиане отмечают 24 июня по новому стилю, а православные 7 июля (24 июня по старому стилю). По отношению к солнцестоянию, эти две недели разницы не слишком существенны. Солнце только начинает скатываться из наивысшей точки годового цикла, день убыл всего на четверть часа, — не то, что осенью, когда убыль составляет два часа за месяц.

Так что самое время ночных гуляний! Разводить у реки очищающий костер, водить хороводы, петь песни, обливать друг друга водой — отпугивать ведьм, оборотней, русалок, змей, леших, водяных и иную нечисть…

Иванов день заполнен обрядами, связанными с водой. Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельем сгорели и болезни. Молодежь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные веселые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились.

В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

Приметы на Ивана Купала

1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь! (Девушки, прежде чем исполнить этот обряд, стоит поэкспериментировать с различным горючим материалом и выбрать что-нибудь наиболее долгогорящее:).

2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится! (Где наши лошадки и где та Лысая гора:).

3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. (Интересно, что понимается под муравьиным маслом? Может быть, муравьиная кислота?).

4. В зачарованную купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. (Страшно оказаться в таком лесу, где деревья могут вспомнить обо всем зле, причиненном человеком?)

5. В Иванову ночь собирают траву богатенку, которую втыкают в стену на имя каждого из семьи; чей цветок скоро завянет, тому или умереть в этот год, или захворать. (Очень грустное поверье, даже комментировать не хочется)

6. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдет к дому: брат с сестрой (желтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою. (Иван-да-Марью в наши дни может заменить радио или магнитофон).

7. В полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!» (Эта примета подходит биологам. Кто, кроме них, сумеет отличить одну травинку от другой?).

8. На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет. (Возможно, так и произойдет, если скотина благополучно переживет нервный стресс от вида и запаха медвежьей головы).

9. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется. (Все исполнится, особенно если вовремя сумеете убежать от разгневанных садоводов-огородников).